Načítavam
ENGLISH VERSION

Páramí = Páramitá - 10 dokonalostí mysle, sú to mentálne vlastnosti vedúce k buddhovstvu

1. štedrosť (dána-páramí)

2. morálka (síla-páramí)

3. odriekanie (nekkhamma-páramí)

4. múdrosť (paňňá-páramí)

5. energia (viriya-páramí)

6. trpezlivosť (khanti-páramí)

7. pravdivosť (sačča-páramí)

8. odhodlanie (adhitthána-páramí)

9. láskavosť (mettá-páramí)

10. vyrovnanosť (upekkhá-páramí)

 Dasa síla 

1. 1  1. Pánátipáta véramani sikkhápadam samádijámi
     
Zraňovania cítiacich bytostí sa budem zdržovať.

2.        2. Adinnádáná véramani sikkhápadam samádijámi
     
Brania toho, čo mi nebolo da(rova)né, sa budem zdržovať.

3.       3. Abrahmačarijá véramani sikkhápadam samádijámi
    
Prejavov sexuality sa budem zdržovať.

4.       4. Musáváda véramani sikkhápadam samádijámi
    
Zraňujúcej a hrubej reči sa budem zdržovať.

5.       5. Surámérajamadždžá pamádatháná véramani sikkhápadam samádijámi
    
Zatemňovaniu mysle omamnými látkami sa budem zdržovať.

6.       6. Vikála bhódžaná véramani sikkhápadam samádijámi
    
Prijímania jedla v nevhodnú dobu (t.j. popoludní) sa budem zdržovať.

7.       7. Naččá gíta vádita visúka dassana málá gandha vilépana dhárana mandana vibhúsanatháná véramani sikkhápadam samádijámi
   
Tanca, spevu, hudby, kvetín, vôní, skrášľovania a používania ozdôb sa budem zdržovať.

8. Uččá sajana mahá sajaná véramani sikkhápadam samádijámi
    
(Používania) vysokých a pohodlných kresiel a postelí sa budem zdržovať.

 

 

Atthanga sila = 8 etických predsavzatí

1.       1. Pánátipáta véramani sikkhápadam samádijámi
   
Zraňovania cítiacich bytostí sa budem zdržovať.

2.        2. Adinnádáná véramani sikkhápadam samádijámi
    
Brania toho, čo mi nebolo da(rova)né, sa budem zdržovať.

3.       3. Abrahmačarijá véramani sikkhápadam samádijámi
   
Prejavov sexuality sa budem zdržovať.

4.       4. Musáváda véramani sikkhápadam samádijámi
   
Zraňujúcej a hrubej reči sa budem zdržovať.

5.       5. Surámérajamadždžá pamádatháná véramani sikkhápadam samádijámi
   
Zatemňovaniu mysle omamnými látkami sa budem zdržovať.

6.       6. Vikála bhódžaná véramani sikkhápadam samádijámi
   
Prijímania jedla v nevhodnú dobu (t.j. popoludní) sa budem zdržovať.

7.       7. Naččá gíta vádita visúka dassana málá gandha vilépana dhárana mandana vibhúsanatháná véramani sikkhápadam samádijámi
  
Tanca, spevu, hudby, kvetín, vôní, skrášľovania a používania ozdôb sa budem zdržovať.

8. Uččá sajana mahá sajaná véramani sikkhápadam samádijámi
   
(Používania) vysokých a pohodlných kresiel a postelí sa budem zdržovať.

 

Paňca sila (paňčasíla) = 5 etických predsavzatí (ako sa vyslovujú s približným prekladom – môžete sa stretnúť aj s inými verziami výkladu, alebo si ich upraviť tak, aby vám boli blízke)

1.       1. Pánátipátá véramani sikkhápadam samádijámi
   
Zraňovaniu cítiacich bytostí sa budem zdržovať.

2.       2. Ádinnádána véramani sikkhápadam samádijámi
   
Brania toho, čo mi nebolo da(rova)né, sa budem zdržovať.

3.       3. Kámésu miččháčárá véramani sikkhápadam samádijámi
   
Zmyslovej nestriedmosti sa budem zdržovať.

4.       4. Musáváda véramani sikkhápadam samádijámi
   
Zraňujúcej a hrubej reči sa budem zdržovať.

5. Surá méraja madždžá pamádattháná véramani sikkhápadam samádijámi
   
Zatemňovania mysle omamnými látkami sa budem zdržovať.

 

Etické predsavzatia

Etika a morálka (síla) sú spolu s múdrosťou (paňňá) a meditačnou koncentráciou (samádhi) trojnožkou, ktorá dáva ľudskému životu stabilitu a zmysel. Predsavzatia nie sú zákazy či príkazy, za ktoré by nám niekto hrozil trestom. Ide o odporúčania, o dobre mienené rady. Ich dodržiavanie napomáha očisťovaniu mysle, v bežnom živote vedú k pokoju, v meditácii uľahčujú koncentráciu mysle.

Môžeme sa stretnúť s piatimi, ôsmimi a desiatimi etickými predsavzatiami. Laici v bežnom živote sa obvykle snažia dodržiavať päť etických predsavzatí, pretože dovoľujú mysli zotrvávať v pokoji a spokojnosti. Osem predsavzatí sa odporúča pre laikov, ktorí sa zúčastňujú na intenzívnom meditačnom pobyte. Desať predsavzatí dodržujú tí, ktorí si chcú vyskúšať prísnejší režim, napr. ako prípravu na mníšsky život.

Etické predsavzatia sa recitujú v pálijštine, niekto pridáva aj preklad do svojho jazyka, aby si lepšie pripomenul ich význam, pretože nejde o samotné recitovanie, ale o pripomenutie si tých kvalít správania sa, ktoré nám umožňujú pokojný a šťastný život.

Sangha

Sangha je spoločenstvo Vznešených, čiže mníchov a ostatných nasledovníkov Buddhu, ktorí usilujú o očistenie mysle a skutočné šťastie. Tradične označovala len mníchov, dnes viac vnímaná ako komunita všetkých meditujúcich.

Buddha, Dhamma a Sangha sa považujú za „tri klenoty“ (tiež „trojí alebo trojitý klenot“, „tri drahokamy“, „tri vzácnosti“, za „tri útočištia“, „tri ochrany“, pretože sú niečím vzácnym, s čím sa nestretne vo svojom živote každý, a poskytujú útočište pred utrpením sveta, ochranu pred nečistotami mysle.

Dhamma

Pálijský pojem dhamma (v sanskrte dharma) má veľa rôznych významov. Jednak sa ním označuje Učenie, ktoré tu zanechal historický Buddha Sakyamuni (vtedy sa obvykle píše s veľkým začiatočným písmenom, hoci pálijština ani sanskrt veľké a malé písmená nerozlišujú), v tomto význame sa tiež môžeme stretnúť so spojením Buddha-Dhamma (v Ázii častejšie používaný pojem než európsky „buddhizmus“), čiže Učenie Buddhu. Dhamma ďalej znamená zákonitosť, princíp (vesmíru, bytia všeobecne), niekedy prekladané ako „zákon“, avšak ide o vnútorný princíp, teda skôr zákonitosť. V minulosti boli pokusy presadiť slovanské príbuzné slovo „držma“ (v zmysle „to, čo drží svet pohromade), pretože sanskrtský koreň dhr- súvisí so slovanským „držať“. Ďalším významom je mentálny jav (odkaz na dhammanussati – 4. základňa všímavosti).

Buddha

Buddha, pálijsky i sanskrtsky znamená „prebudený“, od koreňa buddh- „budiť“, „prebúdzať (sa)“, označuje bytosť, ktorá pochopila seba a svet, základné princípy jeho fungovania. Buddhov bolo v histórii ľudstva niekoľko, obvykle – skrátene za Buddha Sakyamuni (šakjamúni), čiže „Mudrc z rodu Šákjov“) – sa toto slovo používa na označenie princa Siddhárthu Gótamu, ktorý žil pred 2500 rokmi na území dnešnej severnej Indie a vlastným úsilím realizoval svoj plný ľudský potenciál (hovorí sa „realizoval“, alebo „dosiahol“, alebo „prebudil sa“, myslí sa tým z ilúzií, ktorým bežne ľudia veria a identifikujú sa s nimi). Tento pojem sa však tiež používa na označenie vlastnej buddhovskej podstaty mysle (hlavne v tibetských školách buddhizmu), pretože každý disponuje potenciálom dosiahnuť realizáciu.

Meditácia metta

Táto meditácia využíva slová, obrazy a pocity na vzbudenie láskavosti a priateľstva, ako k sebe, tak aj k ostatným.  S každým opakovaním, recitovaním daných veršov vyjadrujeme náš zámer, znova a znova vysádzame v našich srdciach semienko láskavých želaní.

Pokiaľ máme milujúce srdce stále v pozadí, všetko o čo sa pokúšame, všetko s čím sa stretávame sa otvorí a bude plynúť ľahšie. Môžete začať tým, že budete meditovať 15 alebo 20 minút na tichom mieste. Pohodlne sa usaďte. Uvoľnite svoje telo a nechajte ho relaxovať. Otvorte svoje srdce a nechajte ho zjemnieť. Zanechajte svoje plány a obavy.

Začnite u seba. Zľahka dýchajte a v mysli si hovorte nasledujúce tradičné verše zamerané na naše dobro a blahobyt. Pokiaľ nemáme radi samých seba, tak ani nemôžeme mať radi druhých.

Nech ma naplní milujúca láskavosť.
Nech som zdravý a prostý fyzického utrpenia.
Nech som v mieri a prostý mentálneho utrpenia.
Nech sa mi darí a žijem šťastne.

Avera homi.
Abiapača homi.
Anigha homi.
Sukhi attanam pariharami.

Ako opakujete tieto verše predstavte si samých seba ako vás napĺňa láska a dobro. Možno vám bude jednoduchšie predstaviť si samých seba ako malé milované dieťa. Vytvorte si vlastné verše, ktoré najlepšie otvoria vaše srdce. Opakujte ich znova a znova, nechajte pocit dobra prenikať do vášho tela a mysle. Praktikujte túto meditáciu počas niekoľkých týždňov až pokiaľ sa pocit milujúcej láskavosti nezačne stupňovať.

Majte na zreteli, že sa vám táto meditácia môže niekedy zdať mechanická alebo zvláštna. Dokonca niekedy môže navodiť pocity opačné láskavosti ako podráždenosť alebo hnev. Pokiaľ sa tak stane, je veľmi dôležité byť k sebe trpezlivý a láskavý, prijať čokoľvek, čo príde s láskavou náklonnosťou. Pokiaľ cítite, že ste vybudovali silnejší pocit milujúcej láskavosti voči sebe, môžete rozšíriť svoju meditáciu aj k druhým. Po zameriavaní sa na seba päť alebo desať minút, vyberte si osobu, ktorú máte radi, ktorá vám pomohla, niekto kto vás má rad a naozaj sa o vás zaujíma. Predstavte si túto osobu a opakujte tieto verše.

Nech ho naplní milujúca láskavosť.
Nech je zdravý a prostý fyzického utrpenia.
Nech je v mieri a prostý mentálneho utrpenia.
Nech sa mu darí a nech žije šťastne.

Avera hontu.
Abiapača hontu.
Anigha hontu.
Sukhi attanam pariharantu.

Nechajte predstavy a pocity, ktoré máte voči tejto osobe podporiť vašu meditáciu. Pritom nezáleží na tom, či sú tieto predstavy a pocity jasné alebo nejasné. V meditácii sa budú meniť. Jednoducho pokračujte v rozsievaní týchto láskavých želaní, mierumilovne opakujte verše bez ohľadu na to, čo vystupuje.
Vyjadrovanie vďaky ľuďom, ktorých máme radi je prirodzená forma lásky. Stáva sa, že pre niektorých ľudí je posielanie milujúcej láskavosti voči sebe samým tak náročné, že uprednostňujú začínať meditáciu posielaním metta ľuďom, ktorých majú radi. Je to tak v poriadku. Pravidlo pri metta je ísť cestou, ktorá najľahšie otvorí vaše srdcia.

Keď sa vaša milujúca láskavosť voči tejto bytosti rozvinula, môžete pokračovať v posielaní metta ľuďom v okolí. Predstavte si ľudí, ktorí sú spolu s vami v miestnosti, prípadne v dome, a opakujte tie isté verše, posielajte metta každej osobe, po rade.

Potom môžete pokračovať ďalej. Rozposielajte metta do bližšieho okolia. Zahrňte zvieratá, stromy, všetky viditeľné aj neviditeľné bytosti. Postupne môžete túto oblasť stále rozširovať a zahŕňať tak stále viac a viac bytostí, rastlín, až nakoniec objímete celý svet.

Pre pokročilú prax je možné zahrnúť aj našich nepriateľov, ľudí, ktorých veľmi nemáme radi. Prajte aj im, aby boli naplnení milujúcou láskou a mierom. Na začiatku toho možno nebudete schopní, ale postupne ako sa vaše srdcia budú otvárať, najprv k milovaným a priateľom, tak zistíte, že ich nebudete chcieť zatvárať pred nikým.

Metta sa dá praktikovať kdekoľvek. Môžete používať túto metódu v dopravnej zápche, v autobusoch, pri čakaní v rade. Pri tichom posielaní metta ľudom, s ktorými práve ste, objavíte pocit nádhernej spolupatričnosti a spojenia s nimi – to je sila milujúcej láskavosti. Ukľudní to vašu myseľ a umožní vám to zostať v spojení s vaším srdcom.

 

Plánované kurzy

Ak chceš počuť spev svojej duše, obklop sa mlčaním.

(Arturo Graf)